இரகசிய பாவங்கள்

இரகசிய பாவங்கள்:

"பரிசுத்தமாயிருங்கள், நான் பரிசுத்தர்" என்பது ஊழியர்களுக்குத் தேவன் கொடுத்த மிக உயரிய அழைப்பு. ஊழியப்பாதை என்பது வெறும் மேடைப் பேச்சோ அல்லது நிர்வாகத் திறமையோ அல்ல; அது ஒரு பரிசுத்தமான வாழ்க்கை முறை. ஒரு ஊழியர் பலருக்கு வெளிச்சத்தைக் காட்டும் விளக்காக இருக்கும்போது, அவருக்குள்ளே இருக்கும் ரகசியப் பாவங்கள் அந்த வெளிச்சத்தை அணைத்து, ஆவிக்குரிய இருளைக் கொண்டு வருகின்றன.

மனிதக் கண்களுக்கு மறைவாகச் செய்யப்படும் பாவங்கள் கர்த்தருடைய முகத்தின் வெளிச்சத்தில் மிகத் தெளிவாகத் தெரிகின்றன. "தன் பாவங்களை மறைக்கிறவன் வாழ்வடையமாட்டான்" (நீதி 28:13) என்கிற வேத வசனத்தின்படி, ரகசியப் பாவங்கள் ஊழியரின் அபிஷேகத்தை அழிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவரது நித்திய வாழ்வையே கேள்விக்குறியாக்குகின்றன. ஊழியத்தில் ஏற்படும் வீழ்ச்சிகள் பெரும்பாலும் ஒரு நாளில் நடப்பதில்லை; அவை ரகசிய அறைகளில் விதைக்கப்படும் பாவ விதைகளின் அறுவடையாகவே இருக்கின்றன.

தேவனுடைய ஆலயத்தைத் தீட்டுப்படுத்தும் மற்றும் ஊழியத்தின் கனத்தைக் குறைக்கும் ஏழு முக்கியமான ரகசியப் பாவங்கள் மற்றும் அவற்றுக்கான வேதப்பூர்வமான தண்டனைகளை ஆழமாகச் சிந்திப்பது, ஒவ்வொரு ஊழியரும் தன்னைத்தானே சோதித்துப் பார்த்துப் பரிசுத்தமாகப் பேணிக்கொள்ள மிகவும் அவசியமாகும்.

1) விபச்சாரம் (Adultery): 

திருமண உறவுக்குப் புறம்பான உறவு பெரும் பாவமாகக் கருதப்படுகிறது.

தண்டனை: 

"விபச்சாரம் செய்கிறவன் புத்தியில்லாதவன்; தன் ஆத்துமாவை அழிக்க நினைக்கிறவனே அப்படிச் செய்கிறான்." (நீதி 6:32)

விபச்சாரம் (Adultery/Lust)

ஊழியர்கள் தங்களுக்கு நியமிக்கப்பட்ட துணையைத் தவிர, பிறருடன் கொள்ளும் இச்சையான பார்வையும், தவறான உடல் ரீதியான தொடர்பும் விபச்சாரம் எனப்படுகிறது.

1. வசன ஆதாரம் (வசனம்):

"யாதொருவன் ஒரு ஸ்திரீயை இச்சையோடு பார்த்தால், தன் இருதயத்தில் அவளோடே விபசாரஞ்செய்தாயிற்று என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறேன்." (மத்தேயு 5:28)

"விபசாரக்காரரையும் வேசிக்கள்ளரையும் தேவன் நியாயந்தீர்ப்பார்." (எபிரெயர் 13:4)

2. இதற்கான தண்டனைகள்:

அபிஷேகத்தை இழத்தல்: 

பரிசுத்த ஆவியானவர் துக்கப்பட்டு, ஊழியருக்கான தேவ கிருபையும் வல்லமையும் அவரை விட்டு விலகும் (சிம்சோனின் வாழ்க்கை இதற்கு உதாரணம்).

மரியாதை மற்றும் கனம் இழத்தல்: "அவனுக்கு வேதனையும் அவமானமும் கிடைக்கும்; அவன் நிந்தை நீங்காது" (நீதிமொ 6:33). ஊழியரின் நற்பெயர் சமூகத்தில் சீர்குலையும்.

குடும்பச் சிதைவு: தாவீது ராஜாவின் விபச்சாரப் பாவத்தினால், அவர் குடும்பத்தில் பட்டயம் நீங்காமல் இருந்தது. இது குடும்ப நிம்மதியைப் பறிக்கும்.

நித்திய ஆக்கினை: மனந்திரும்பாத விபசாரக்காரர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை 

(1 கொரி 6:9).

3. இதிலிருந்து தப்பிக்கும் வழி:

யோசேப்பை போல ஓடுதல்: 

பாவச் சூழ்நிலையிலிருந்து விலகி ஓடுவது (ஆதியா 39:12).

கண்களுடன் உடன்படிக்கை: 

"என் கண்களோடே உடன்படிக்கை பண்ணின நான் ஒரு கன்னிகையின்மேல் நோக்கமாயிருப்பது எப்படி?" 

(யோபு 31:1).

விபச்சாரம் என்பது சரீரத்திற்கு விரோதமாகச் செய்யும் பாவம் மட்டுமல்ல, தேவனுடைய ஆலயத்திற்கு (ஊழியரின் சரீரம்) செய்யும் துரோகமாகும்.

2) வேசித்தனம் (Fornication): 

திருமணமாகாதவர்கள் கொள்ளும் பாலியல் உறவு.

தண்டனை: 

"வேசித்தனத்திற்கு விலகியோடுங்கள்... வேசித்தனம் பண்ணுகிறவன் தன் சொந்த சரீரத்திற்கு விரோதமாய்ப் பாவஞ்செய்கிறான்." 

(1 கொரி 6:18)

வேசித்தனம் என்பது திருமணத்திற்குப் புறம்பான பாலியல் உறவைக் குறிக்கும். ஊழியர்களின் ஆவிக்குரிய வாழ்வை இது வேரோடு அழிக்கும் ஒரு கொடிய பாவமாகும்.

வேசித்தனம் (Fornication)

1. விளக்கம்:

விபச்சாரம் என்பது திருமணமானவர்கள் செய்யும் பாவம் என்றால், வேசித்தனம் என்பது திருமணத்திற்கு முன்போ அல்லது முறையற்ற முறையிலோ கொள்ளும் பாலியல் தொடர்பைக் குறிக்கும். ஊழியர்கள் தங்கள் சரீரத்தைப் பரிசுத்தமாகப் பேணத் தவறும்போது இது நிகழ்கிறது.

2. வசன ஆதாரம் (வசனம்):

"வேசித்தனத்திற்கு விலகி ஓடுங்கள். மனுஷன் செய்கிற எந்தப் பாவமும் சரீரத்திற்குப் புறம்பாயிருக்கும்; வேசித்தனஞ் செய்கிறவனோ தன் சொந்தச் சரீரத்திற்கு விரோதமாய்ப் பாவஞ்செய்கிறான்." 

(1 கொரி 6:18)

"தேவனுடைய சித்தம் என்னவென்றால், நீங்கள் பரிசுத்தமுள்ளவர்களாக வேண்டுமென்பதே; அந்தப்படியே நீங்கள் வேசித்தனத்திற்கு விலகியிருக்க வேண்டும்." 

(1 தெசலோ 4:3)

3. இதற்கான தண்டனைகள்:

சொந்த சரீரத்திற்குத் தீங்கு: 

மற்ற பாவங்களை விட இது ஒருவரின் சொந்த சரீரத்தையும், ஆரோக்கியத்தையும் ஆவிக்குரிய பெலத்தையும் நேரடியாகப் பாதிக்கிறது.

தேவனுடைய ஆலயத்தைத் தீட்டுப்படுத்துதல்: ஊழியரின் சரீரம் பரிசுத்த ஆவி தங்கும் ஆலயம். வேசித்தனம் அந்த ஆலயத்தை அசுத்தமாக்கி, தேவ பிரசன்னத்தை விலக்குகிறது 

(1 கொரி 6:19).

திடீர் வீழ்ச்சி மற்றும் சாவு: 

இஸ்ரவேலர்கள் மோவாபியப் பெண்களோடு வேசித்தனம் செய்தபோது, ஒரே நாளில் 24,000 பேர் வாதையினால் மடிந்தார்கள் 

(எண்ணா 25:1-9). 

ஊழியத்தில் இது ஆவிக்குரிய மரணத்தைக் கொண்டுவரும்.

நித்திய ராஜ்யத்தை இழத்தல்: "வேசித்தனக்காரரும்... தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை" (கலாத்தியர் 5:19-21).

4. எச்சரிக்கை:

ஊழியர்கள் தனிமையில் இருக்கும்போதும், சமூக வலைதளங்களைப் பயன்படுத்தும்போதும் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். "சிறிய நரி திராட்சைத் தோட்டத்தை அழிப்பது போல", சிறிய இச்சையானது பெரிய வேசித்தனத்தில் கொண்டு போய் விட்டுவிடும்.

5. விடுபடும் வழி:

மனந்திரும்புதல்: பாவத்தை மறைக்காமல் அறிக்கையிட்டு விட்டுவிட வேண்டும்.

பரிசுத்த ஆவியின் துணை: 

மாம்சத்தின் இச்சைகளை வெல்ல ஆவியானவரின் வழிநடத்துதலை நாட வேண்டும்.

3) இச்சையோடு பார்த்தல் (Lustful Look): 

மனதில் கொள்ளும் தீய எண்ணங்களே பாவத்தின் தொடக்கம்.

தண்டனை: 

"ஒரு ஸ்திரீயை இச்சையோடு பார்க்கிறவன் தன் இருதயத்தில் அவளோடே விபச்சாரம் செய்தாயிற்று." (மத்தேயு 5:28)

ஊழியர்களின் ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையை ரகசியமாகச் சிதைக்கும் மிக முக்கியமான பாவம் இச்சையோடு பார்த்தல். இது செயலில் இறங்குவதற்கு முன்பே இருதயத்தில் நிகழும் ஒரு பாபாவமாகும்

1. விளக்கம்:

ஒருவரைப் பார்த்தவுடன் ஏற்படும் இயல்பான பார்வையைத் தாண்டி, மனதில் தவறான எண்ணத்தோடும், ஆசையோடும் மீண்டும் மீண்டும் பார்ப்பது இச்சையோடு பார்த்தல் ஆகும். இது விபச்சாரத்தின் "விதை" போன்றது.

2. வசன ஆதாரம் 

(2 பேதுரு 2:14): "விபசாரத்தால் நிறைந்தவைகளும், பாவத்தை விடாதவைகளுமான கண்களை உடையவர்களாயிருந்து, உறுதி இல்லாத ஆத்துமாக்களை வசப்படுத்துகிறார்கள்." (2 பேதுரு 2:14)

3. இதற்கான தண்டனைகள் மற்றும் விளைவுகள்:

இருதயத்தின் தீட்டு: செயலில் பாவம் செய்யாவிட்டாலும், தேவன் இருதயத்தைப் பார்ப்பவர் என்பதால், இருதயம் அசுத்தமடைகிறது. இது ஊழியரின் அபிஷேகத்தைக் குறைக்கும்.

ஆவிக்குரிய அந்தகாரம் (இருள்): "கண்ணானது சரீரத்தின் விளக்காயிருக்கிறது; உன் கண் கெட்டதாயிருந்தால், உன் சரீரம் முழுவதும் இருளாயிருக்கும்" (மத்தேயு 6:23). இச்சையான பார்வை ஊழியரின் ஆவிக்குரிய தெளிவைத் கெடுத்து இருளைக் கொண்டுவரும்.

பெரிய வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும்: 

தாவீது ராஜா பெத்சேபாளை இச்சையோடு பார்த்ததே அவர் வாழ்வில் ஏற்பட்ட மிகப்பெரிய அழிவுக்கு ஆரம்பமாக அமைந்தது 

(2 சாமுவேல் 11).

ஜெபத் தடை: இருதயத்தில் அக்கிரமத்தைச் சிந்தித்துக்கொண்டிருந்தால், கர்த்தர் ஜெபத்தைக் கேட்கமாட்டார் (சங்கீதம் 66:18).

4. இதிலிருந்து விடுதலையடையும் வழி:

கண்களுடன் உடன்படிக்கை: யோபுவைப் போல "என் கண்களோடே உடன்படிக்கை பண்ணினேன்" என்று தீர்மானம் எடுக்க வேண்டும் 

(யோபு 31:1).

உடனடித் தடுப்பு: இச்சையான எண்ணம் வரும்போதே அதை இயேசுவின் நாமத்தில் எதிர்த்து நிற்க வேண்டும்.

வசனத்தை தியானித்தல்: 

"உமக்கு விரோதமாய்ப் பாவஞ்செய்யாதபடிக்கு, உமது வாக்கை என் இருதயத்தில் வைத்து வைத்தேன்" 

(சங்கீதம் 119:11).

பார்வையைக் காத்துக்கொள்வது ஊழியத்தின் பரிசுத்தத்தைக் காத்துக்கொள்ளும். 

4)அசுசி மற்றும் காமவிகாரம் (Uncleanness & Passion): 

முறையற்ற ஆசைகள் மற்றும் அசுத்தமான நடத்தைகள்.

தண்டனை:  "இவைகளினிமித்தமே கீழ்ப்படியாமையின் பிள்ளைகள்மேல் தேவகோபாக்கினை வரும்." 

(கொலோ 3:5-6)

ஊழியர்களின் பரிசுத்தத்தைக் குலைக்கும் அடுத்த இரண்டு முக்கியமான ரகசியப் பாவங்கள் அசுசி மற்றும் காமவிகாரம். இவை ஆவிக்குரிய வாழ்வை மழுங்கச் செய்து, தேவ பிரசன்னத்தை விட்டு ஒருவரை விலக்கிவிடும்.

1. அசுசி (Uncleanness / Impurity)

அசுசி என்பது சரீர ரீதியான செயல் மட்டுமல்ல, அசுத்தமான எண்ணங்கள், ஆபாசமான பேச்சுக்கள் மற்றும் மனதிற்குள் ஊறிக்கொண்டிருக்கும் அசுத்தமான கற்பனைகளைக் குறிக்கும்.

வசனம்: 

"தேவன் நம்மை அசுசிக்கு அல்ல, பரிசுத்தத்திற்கே அழைத்திருக்கிறார்." (1 தெசல 4:7)

விளைவு/தண்டனை: "அசுசியான எவனும் கிறிஸ்துவினுடையவும் தேவனுடையவும் ராஜ்யமாகிய சுதந்தரத்திலே பங்கடைவதில்லை." (எபேசியர் 5:5). 

இது ஊழியரின் ஜெப வாழ்க்கையைச் செத்துப்போகச் செய்யும்.

2. காமவிகாரம் (Lasciviousness / Sensuality)

காமவிகாரம் என்பது கட்டுக்கடங்காத இச்சை, நாணமற்ற நடத்தை மற்றும் பாலியல் உணர்வுகளைத் தூண்டும் விதமாக நடந்துகொள்வதைக் குறிக்கும். இது ஒருவரை ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடற்ற நிலைக்குத் தள்ளும்.

வசனம்:

 "மாம்சத்தின் கிரியைகள் வெளியாயிருக்கின்றன; அவை ஆவன: விபசாரம், வேசித்தனம், அசுசி, காமவிகாரம்..." (கலாத்தியர் 5:19)

விளைவு/தண்டனை: காமவிகாரத்தில் ஆழமானவர்கள் உணர்வற்றவர்களாகி, சகலவிதமான அசுசிகளையும் ஆவலோடே செய்யத் தங்களை ஒப்புக்கொடுப்பார்கள் (எபேசியர் 4:19). இத்தகையவர்களுக்குக் கர்த்தருடைய நியாயத்தீர்ப்பு மிகக் கடுமையாக இருக்கும்.

இந்த இரண்டு பாவங்களின் பொதுவான விளைவுகள்:

ஆவிக்குரிய குருட்டுத்தன்மை: ஊழியத்தில் தேவனுடைய சத்தத்தைக் கேட்கும் திறன் மங்கிப்போகும்.

ஊழியத்தின் வீழ்ச்சி: 

ரகசியமாகச் செய்யப்படும் இந்த அசுசிகள் ஒருநாள் வெளிச்சத்திற்குக் கொண்டுவரப்பட்டு, ஊழியருக்குப் பெரும் அவமானத்தைத் தேடித்தரும்.

ஆத்தும நஷ்டம்: தொடர்ந்து இந்தப் பாவங்களில் நிலைத்திருந்தால், அது நித்திய ஜீவனை இழக்கச் செய்யும்.

முக்கிய எச்சரிக்கை: இன்றைய காலத்தில் 'அசுசி' என்பது கைபேசி மற்றும் இணையதளத்தில் ரகசியமாகப் பார்க்கும் ஆபாசப் படங்களையும் (Pornography) குறிக்கும். இது ஊழியரின் மனசாட்சியைச் சுட்ட சூடுள்ளதாக்கிவிடும்.

5) தேவனுடைய ஆலயத்தைத் தீட்டுப்படுத்துதல்:

 விசுவாசிகளின் சரீரம் தேவனுடைய ஆலயம்.

தண்டனை: 

"ஒருவன் தேவனுடைய ஆலயத்தைக் கெடுத்தால், அவனை தேவன் கெடுப்பார்." 

(1 கொரி 3:17)

வேதாகமத்தின்படி, ஒரு விசுவாசி அல்லது ஊழியரின் சரீரமே பரிசுத்த ஆவியானவர் தங்கும் ஆலயமாய் இருக்கிறது. இந்த தேவனுடைய ஆலயத்தைத் தீட்டுப்படுத்துதல் என்பது மிகக் கடுமையான எச்சரிக்கைக்குரிய ஒரு பாவமாகும்.

1. ஊழியரின் சரீரமே தேவனுடைய ஆலயம்

ஒரு ஊழியர் தனது சரீரத்தைப் பாவத்திற்கு உட்படுத்தும்போது, அவர் வெறும் ஒரு மனித உடலை அல்ல, தேவன் தங்கும் வாசஸ்தலத்தையே அசுத்தப்படுத்துகிறார்.

வசனம்:

 "உங்கள் சரீரமானது நீங்கள் தேவனாலே பெற்றும் உங்களில் தங்கியும் இருக்கிற பரிசுத்த ஆவியினுடைய ஆலயமாயிருக்கிறதென்றும், நீங்கள் உங்களுடையவர்களல்லவென்றும் அறியீர்களா?" 

(1 கொரி 6:19).

2. எதனால் ஆலயம் தீட்டுப்படுகிறது?

வேசித்தனம் மற்றும் விபச்சாரம்: 

சரீர ரீதியான தவறான உறவுகள்.

அசுத்தமான எண்ணங்கள்: இச்சை மற்றும் காமவிகாரம்.

மது மற்றும் போதைப் பழக்கம்: 

சரீரத்தைச் சீரழிக்கும் பழக்கங்கள்.

பரிசுத்தமற்ற பேச்சு: வஞ்சகம் மற்றும் பொய் பேசுதல்.

3. இதற்கான தண்டனை (மிகக் கடுமையான எச்சரிக்கை)

தேவன் தன் ஆலயத்தைத் தீட்டுப்படுத்துகிறவர்களைச் சும்மா விடுவதில்லை என்று வேதாகமம் தெளிவாகக் கூறுகிறது.

வசனம்: 

"ஒருவன் தேவனுடைய ஆலயத்தை அழித்தால் (தீட்டுப்படுத்தினால்), அவனைத் தேவன் அழிப்பார்; தேவனுடைய ஆலயம் பரிசுத்தமாயிருக்கிறது; நீங்களே அந்த ஆலயம்." 

(1 கொரி 3:17).

விளைவுகள்:

தேவ பிரசன்னம் விலகுதல்: 

ஆலயம் அசுத்தமாகும்போது பரிசுத்த ஆவியானவர் அங்கிருந்து விலகிச் செல்கிறார். இதனால் ஊழியத்தில் வல்லமை இருக்காது.

ஆவிக்குரிய மற்றும் சரீர அழிவு: 

'தேவன் அழிப்பார்' என்பது ஊழியத்தின் முடிவையும், ஆவிக்குரிய மரணத்தையும் குறிக்கிறது.

சாபம்: 

பரிசுத்தமான காரியங்களை அசுத்தப்படுத்துவது ஊழியரின் சந்ததிக்கும், வாழ்விற்கும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.

4. தீர்வு: 

ஆலயத்தைப் பரிசுத்தமாக வைத்திருத்தல்

"தேவன் நம்மை அசுசிக்கு அல்ல, பரிசுத்தத்திற்கே அழைத்திருக்கிறார்" 

(1 தெசலோ 4:7). ஊழியர்கள் தங்கள் கண்களையும், இதயத்தையும், சரீரத்தையும் தினமும் தேவனுடைய வசனத்தினால் கழுவிச் சுத்திகரிக்க வேண்டும்.

6)மறைவான பாவங்கள் (Secret Sins): 

ரகசியமாகச் செய்யும் பாவங்கள் வெளிப்படும்.

தண்டனை:

 "மறைவானதொன்றும் வெளிப்படாமற்போகாது; ரகசியமானதொன்றும் அறியப்படாமலும் பிரசித்தப்படாமலும் போகாது." 

(லூக்கா 8:17)

மறைவான பாவங்கள் என்பது மனிதர்களுடைய கண்களுக்குத் தெரியாமல், ரகசியமாகச் செய்யப்படும் பாவங்களாகும். "மனுஷன் முகத்தைப் பார்ப்பான், கர்த்தரோ இருதயத்தைப் பார்க்கிறார்" என்பதற்கேற்ப, மறைவான பாவங்கள் ஊழியர்களின் ஆவிக்குரிய வாழ்வை உள்ளிருந்தே அரிக்கும் கறையான்கள் போன்றவை.

1. இருதயத்தின் தீய சிந்தனைகள்

வெளியே பரிசுத்தவானாகத் தெரிந்தாலும், உள்ளுக்குள் பொறாமை, வஞ்சகம் மற்றும் தீய ஆலோசனைகளை வைத்திருப்பது.

வசனம்: "மனுஷருடைய இருதயத்திற்குள்ளிருந்தே பொல்லாத சிந்தனைகளும், விபசாரங்களும், வேசித்தனங்களும்... புறப்பட்டுவரும்." (மாற்கு 7:21)

தண்டனை: 

இருதயம் கடினப்படும், தேவனுக்கும் ஊழியருக்கும் இடையிலான தொடர்பு துண்டிக்கப்படும்.

2. இரகசியமான அசுசி (Secret Lust/Pornography)

தனிமையில் கைபேசி அல்லது இணையம் வழியாக ஆபாசத்தைப் பார்ப்பது மற்றும் இச்சையான கற்பனைகளில் ஈடுபடுவது.

வசனம்: 

"இருளில் செய்கிறதை வெளிச்சத்திலே கேட்கப்படும்... ரகசியமான அறைகளில் பேசினது வீடுகளின்மேல் கூறப்படும்." 

(லூக்கா 12:3)

தண்டனை: ஆவிக்குரிய குருட்டுத்தன்மை மற்றும் அபிஷேகத்தை இழத்தல்.

3. வஞ்சகம் மற்றும் பொய் (Deceit)

ஊழியப் பணத்திலோ அல்லது அறிக்கைகளிலோ உண்மையை மறைத்து வஞ்சிப்பது. (அனனியா, சப்பீராள் போல).

வசனம்: 

"மறைவான காரியங்களை வெளிச்சத்துக்குக் கொண்டுவருகிற கர்த்தர்... இருதயங்களின் ஆலோசனைகளை வெளிப்படுத்துவார்." (1 கொரி 4:5)

தண்டனை: 

திடீர் வீழ்ச்சி மற்றும் சாவு 

(அப் 5:5).

4. கசப்பு மற்றும் பகை (Bitterness)

சக ஊழியர்கள் மீது மனதில் கசப்பை வைத்துக்கொண்டு, வெளியே அன்பாக நடிப்பது.

வசனம்: 

"யாதொரு கசப்பான வேர் முளைத்தெழும்பி அநேகரைத் தீட்டுப்படுத்தாதபடிக்கு எச்சரிக்கையாயிருங்கள்." 

(எபிரெயர் 12:15)

தண்டனை: ஜெபங்கள் கேட்கப்படாது, ஆத்துமா வியாதிப்படும்.

5. பண ஆசை (Secret Greed)

பக்தி அல்லது ஊழியத்தை ஒரு வருமான வழியாக ரகசியமாகக் கருதுவது.

வசனம்:

 "தன் பாவங்களை மறைக்கிறவன் வாழ்வடையமாட்டான்; அவைகளை அறிக்கை செய்து விட்டுவிடுகிறவனோ இரக்கம் பெறுவான்." (நீதி 28:13)

தண்டனை: விசுவாசத்தை விட்டு விலகி, அநேக வேதனைகளால் குத்தப்படுதல்.

6. பெருமை (Secret Pride)

எல்லாம் என் வல்லமையால் நடக்கிறது என்கிற எண்ணம் மற்றும் பிறரைத் தாழ்வாக எண்ணுவது.

வசனம்: "அந்தகாரத்தில் இருக்கிற மறைவான காரியங்களை அவர் வெளிச்சமாக்கி..." 

(1 கொரி 4:5)

தண்டனை: 

தேவன் எதிர்த்து நிற்பார், ஊழியத்தில் மேன்மை இருக்காது.

7. இரட்டை வேடம் (Hypocrisy)

ஊழியத்தில் ஒரு முகம், தனிமையில் ஒரு முகம் என வாழ்வது.

வசனம்:

 "எங்கள் மறைவான பாவங்களை உமது முகத்தின் வெளிச்சத்திலே வைத்திருக்கிறீர்." (சங்கீதம் 90:8)

தண்டனை: வெளிவேஷக்காரர்களுக்குரிய தண்டனை (மத்தேயு 24:51).

முடிவு: 

மறைவான பாவம் என்பது தேவனை ஏமாற்றுவது ஆகும். இதிலிருந்து தப்பிக்க ஒரே வழி "உண்மையான மனந்திரும்புதல்" மட்டுமே.

7) பரலோக ராஜ்யத்தை இழத்தல்:  மனந்திரும்பாதவர்களுக்குக் கிடைக்கும் இறுதித் தீர்ப்பு.

தண்டனை: 

"வேசிமார்க்கத்தார், விபச்சாரக்காரர்... தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை." (1 கொரி 6:9-10)

ஊழியர்களோ அல்லது விசுவாசிகளோ மேற்சொன்ன பாவங்களில் தொடர்ந்து நிலைத்திருந்து, மனந்திரும்பாமல் போனால் அதன் இறுதியான மற்றும் மிகக்கடுமையான தண்டனை பரலோக ராஜ்யத்தை இழத்தல் ஆகும்.

1. மாம்சத்தின் கிரியைகளும் தேவ ராஜ்யமும்

அசுசி, வேசித்தனம், காமவிகாரம் போன்ற மாம்சத்தின் கிரியைகளைச் செய்கிறவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லை என்று அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் மிகத் தெளிவாக எச்சரிக்கிறார்.

வசனம்: "இப்படிப்பட்டவைகளைச் செய்கிறவர்கள் தேவனுடைய ராஜ்யத்தைச் சுதந்தரிப்பதில்லையென்று... உங்களுக்கு முன்னறிவிக்கிறேன்." (கலாத்தியர் 5:21).

2. அசுசியான எவனுக்கும் பங்கில்லை

பரலோக ராஜ்யம் என்பது பரிசுத்தமானது. அங்கே அசுத்தமான ஒன்றுக்கும் இடமில்லை. ரகசியமான பாவங்களை வைத்துக்கொண்டு ஊழியஞ் செய்பவர்கள் அங்கே நுழைய முடியாது.

வசனம்: "விபசாரக்காரனாவது, அசுத்தனாவது... கிறிஸ்துவினுடையவும் தேவனுடையவும் ராஜ்யமாகிய சுதந்தரத்திலே பங்கடைவதில்லையென்று அறிந்திருக்கிறீர்களே." (எபேசியர் 5:5).

3. 'நான் உங்களை அறியேன்' - கர்த்தரின் நிராகரிப்பு

அநேக ஊழியர்கள் கர்த்தருடைய நாமத்தினால் தீர்க்கதரிசனம் சொல்லியும், அற்புதங்கள் செய்தும் இருக்கலாம். ஆனால், அக்கிரமம் செய்கிறவர்களைத் தேவன் பரலோகிற்குள் அனுமதிப்பதில்லை.

வசனம்: 

"அக்கிரமச் செய்கைக்காரரே, என்னை விட்டு அகன்று போங்கள், உங்களை ஒருபோதும் அறியேன் என்று அவர்களுக்குச் சொல்லுவேன்." (மத்தேயு 7:23).

4. நித்திய அக்கினி மற்றும் நரகத் தண்டனை

பரலோக ராஜ்யத்தை இழப்பவர்கள் தள்ளப்படும் இடம் இரண்டாம் மரணமாகிய அக்கினிக் கடல் ஆகும்.

வசனம்: "அருவருப்பானவர்களும், கொலைபாதகரும், விபசாரக்காரரும்... அக்கினியும் கந்தகமும் எரிகிற கடலிலே பங்கடைவார்கள்; இதுவே இரண்டாம் மரணம்."

 (வெளிப் 21:8).

5. ஊழியர்களுக்குத் தரப்படும் எச்சரிக்கை

மற்றவர்களுக்குப் பிரசங்கம் பண்ணுகிற ஊழியர்கள், தாங்களே ஆகாதவர்களாய் (Reject) போய்விடாதபடி எச்சரிக்கையாய் இருக்க வேண்டும்.

வசனம்: "மற்றவர்களுக்குப் பிரசங்கம் பண்ணுகிற நானே ஆகாதவனாய்ப் போகாதபடிக்கு, என் சரீரத்தை ஒடுக்கிக் கீழ்ப்படுத்துகிறேன்." (1 கொரி 9:27).

முடிவு:         

உலகப் புகழும், ஊழிய வெற்றியும் பரலோகிற்குச் செல்ல உதவாது. "இருதயத்தில் சுத்தமுள்ளவர்களே தேவனைத் தரிசிப்பார்கள்". எனவே, ரகசியப் பாவங்களை அறிக்கை செய்து விட்டுவிடுவது மட்டுமே நித்திய ஜீவனைப் பெற்றுத்தரும்.

கிறிஸ்துவின் பணியில் சகோதரன் சிலுவை ராஜா தொடர்புக்கு 

9841711591.