முகஸ்துதி

முகஸ்துதி (Flattery) என்பது ஒருவரைத் தன் காரியத்தைச் சாதித்துக் கொள்ளவோ அல்லது சுயநலனுக்காகவோ முகம் பார்த்து அதீதமாகப் புகழ்வதாகும். இது நயவஞ்சகமான பாராட்டாகவும், பொய்யான புகழ்ச்சியாகவும் கருதப்படுகிறது. அறிஞர்கள் இதனை 'முட்டாள்களின் உணவு' என்றும், இஸ்லாம் போன்ற சமயங்களில் இது மனத் தூய்மையைக் கெடுக்கும் ஒரு வகை 'புற்று நோய்' (ரியா) என்றும் எச்சரிக்கின்றனர். 

மனித உறவுகளுக்கு இடையே பாராட்டு என்பது ஒரு டானிக் போன்றது; அது ஒருவரை ஊக்கப்படுத்தி வளர்க்கும். ஆனால், அதே பாராட்டு உண்மையான நோக்கம் இன்றி, சுயநலத்திற்காகவும் மற்றவர்களை வஞ்சிக்கவும் பயன்படுத்தப்படும்போது அது 'முகஸ்துதி' என்னும் நஞ்சாக மாறுகிறது. முகஸ்துதி என்பது ஒருவரது முகம் பார்த்து, அவரது தகுதியை விட அதிகமாகப் புகழ்ந்து பேசி, காரியம் சாதிக்கும் ஒரு நயவஞ்சகக் கலையாகும்.

பரிசுத்த வேதாகமம் முகஸ்துதியை ஒரு சாதாரண பலவீனமாகப் பார்க்காமல், அதை ஒரு ஆபத்தான வலை என்றும், அழிவுக்குக் காரணமான பாவம் என்றும் எச்சரிக்கிறது. "வார்த்தையினால் கொல்லாதே, வாழ்வினால் உயர்த்து" என்பதே வேதாகமத்தின் போதனை. மெய்யான அன்பிற்கும் வஞ்சகமான புகழ்ச்சிக்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்வது ஒரு விசுவாசியின் ஆவிக்குரிய வளர்ச்சிக்கு மிக அவசியமானது.

இந்தத் தொகுப்பில், முகஸ்துதியின் தீமைகளையும், அதைக் குறித்து தேவன் கொண்டிருக்கும் பார்வையும் வேதாகம வசனங்களின் அடிப்படையில் விரிவாகக் காண்போம்.

முகஸ்துதியின் முக்கிய அம்சங்கள்:

நோக்கம்: 

பெரும்பாலும் ஆதாயம், பதவி உயர்வு அல்லது காரியம் சாதித்தல்.

தன்மை: 

உண்மையான பாராட்டு அல்ல, பொய்க்கலந்த மிகைப்படுத்தல்.

விளைவு: 

புகழ்ந்து பேசுபவர் மீது நம்பிக்கை குறைதல் மற்றும் கேட்கும் நபர் தற்பெருமையில் மூழ்குதல்.

இஸ்லாமிய பார்வை: 

இறைவனுக்காகச் செய்யும் நல்லறங்களை மனிதர்கள் மெச்ச வேண்டும் என்பதற்காகச் செய்வது 'ரியா' எனப்படும் முகஸ்துதியாகும், இது பெரும் பாவமாகக் கருதப்படுகிறது. 

உலக அறிஞர்களின் கருத்துகள்:

ஷேக்ஸ்பியர்: 

சிறிய தீமையாக இருந்தாலும் முகஸ்துதி மூலம் அது கொடிய செயலாக மாறிவிடும்.

செஸ்ட்டர்பீல்டு: 

ஆண்கள், பெண்கள் என யாரையும் முகஸ்துதியால் வசப்படுத்திவிட முடியும்.

விவிலியம் மற்றும் பரிசுத்த வேதாகமம் கூறும் சான்றுகள்:

முகஸ்துதி (Flattery)

1).முகஸ்துதி ஒரு வலை (Flattery is a Snare):

ஒருவன் தன் அயலானை முகஸ்துதி செய்தால், அவன் கால்களுக்கு வலையை விரிக்கிறான் என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. அதாவது, இது ஒருவரைச் சிக்க வைக்கும் சூழ்ச்சியாகப் பார்க்கப்படுகிறது.

ஆதாரம்: 

(நீதி 29:5) இந்த உண்மையை மிகத் தெளிவாக விளக்குகிறது:

"தன் அயலானை முகஸ்துதி செய்கிறவன், அவன் கால்களுக்கு வலையை விரிக்கிறான்."

இந்த வசனம் முகஸ்துதியை ஏன் ஒரு 'வலை' என்று குறிப்பிடுகிறது என்பதற்கான விளக்கங்கள்:

சூழ்ச்சி: 

வேட்டைக்காரன் மிருகங்களுக்குத் தெரியாமல் வலையை விரிப்பது போல, முகஸ்துதி செய்பவன் தன் உள்நோக்கத்தை மறைத்து இனிய சொற்களால் ஒருவரைச் சிக்க வைக்கிறான்.

தவறான வழிநடத்துதல்: 

ஒருவருடைய குறைகளை மறைத்து, அவரைப் பொய்யாகப் புகழ்வதன் மூலம் அவர் தன்னைத் திருத்திக் கொள்ளும் வாய்ப்பை இழக்கச் செய்கிறான். இது அந்த நபரைத் தவறான பாதைக்கு இட்டுச் செல்லும்.

திடீர் வீழ்ச்சி: 

வலையில் சிக்கிய விலங்கு எப்படித் தப்பிக்க முடியாமல் தவிக்கிறதோ, அதுபோல முகஸ்துதியை நம்பிப் பெருமை கொள்ளும் நபர், உண்மை தெரிய வரும்போது பெரும் அவமானத்தையும் வீழ்ச்சியையும் சந்திக்க நேரிடும்.

சுயநலம்: 

இந்த 'வலை' பெரும்பாலும் முகஸ்துதி செய்பவரின் சுயநலத்திற்காகவே விரிக்கப்படுகிறது. புகழ்வதின் மூலம் ஒரு காரியத்தைச் சாதித்துக் கொள்வதே இதன் நோக்கம்.

முகஸ்துதி என்பது அன்பினால் சொல்லப்படும் பாராட்டு அல்ல; அது ஒருவரை வீழ்த்துவதற்காகப் போடப்படும் ஆபத்தான ஒரு திட்டம்.

 2).அழிவு தரும் உதடுகள் (Ruined by Flattering Lips):

பொய் நாவு தன்னால் நசுக்கப்பட்டவர்களைப் பகைக்கும்; முகஸ்துதி செய்யும் வாய் அழிவை உண்டாக்கும். இது பேசுபவருக்கும் கேட்பவருக்கும் ஆபத்தானது.

ஆதாரம்: 

(நீதி 26:28)முகஸ்துதி செய்யும் உதடுகள் ஏற்படுத்தும் பாதிப்பைப் பற்றி மிகக் கடுமையாக எச்சரிக்கிறது:

இந்த வசனம் முகஸ்துதி செய்யும் உதடுகளை 'அழிவு தரும் உதடுகள்' என்று குறிப்பிடக் காரணங்கள்:

"பொய்நாவு தன்னால் நசுக்கப்பட்டவர்களைப் பகைக்கும்; முகஸ்துதி செய்யும் வாய் அழிவை உண்டாக்கும்."

கேட்பவருக்கு அழிவு: 

ஒருவரைப் பற்றி இல்லாததும் பொல்லாததுமான புகழ்ச்சிகளைக் கூறும்போது, அந்த நபர் தற்பெருமையில் மூழ்கி விடுகிறார். நிஜமான குறைகளை அவர் கவனிக்கத் தவறுவதால், அது ஆவிக்குரிய மற்றும் உலகியல் ரீதியான வீழ்ச்சிக்கு (அழிவுக்கு) வழிவகுக்கிறது.

உறவுகளில் விரிசல்: 

முகஸ்துதி செய்பவர் உண்மையான அன்பினால் பேசுவதில்லை. காலப்போக்கில் அந்த நயவஞ்சகம் வெளிப்படும்போது, ஒருவருக்கொருவர் இருந்த நம்பிக்கை அழிந்து, உறவுகள் முற்றிலுமாகச் சிதைந்துவிடும்.

தார்மீக அழிவு: 

பொய்யைப் புகழ்ச்சியாக மாற்றிப் பேசும் நாவானது, சத்தியத்திற்குப் புறம்பானது. இது பேசுபவரின் மனசாட்சியை அழிப்பதோடு, சமூகத்தில் நீதியையும் நேர்மையையும் சீர்குலைக்கிறது.

கடவுளின் தண்டனை:

 "முகஸ்துதி பேசுகிற எல்லா உதடுகளையும் கர்த்தர் அறுத்துப்போடுவார்" (சங்கீதம் 12:3) 

என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. எனவே, இது பேசுகிறவருக்கும் தெய்வீகத் தண்டனையையும் அழிவையும் கொண்டுவரும்.

தேன் தடவிய கத்தி காயப்படுத்துவது போல, முகஸ்துதி செய்யும் உதடுகள் இனிமையாகத் தெரிந்தாலும் அதன் முடிவு பரிதாபகரமான அழிவாகும்.

3).தேவன் முகஸ்துதியை வெறுக்கிறார் (God Cuts Off Flattering Lips):

முகஸ்துதி பேசுகிற எல்லா உதடுகளையும், பெருமை பேசும் நாவையும் கர்த்தர் அறுத்துப்போடுவார் என்று சங்கீதம் எச்சரிக்கிறது.

ஆதாரம்: 

(சங்கீதம் 12:3) 

தேவன் முகஸ்துதியை எவ்வளவு தூரம் வெறுக்கிறார் என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது:

"முகஸ்துதி பேசுகிற எல்லா உதடுகளையும், பெருமை பேசும் நாவையும் கர்த்தர் அறுத்துப்போடுவார்."

தேவன் முகஸ்துதியை வெறுப்பதற்கான ஆழமான காரணங்கள்:

சத்தியத்திற்கு விரோதமானது: 

தேவன் சத்தியமுள்ளவர். முகஸ்துதி என்பது பொய்யையும் மிகைப்படுத்தலையும் அடிப்படையாகக் கொண்டது. சத்தியத்திற்கு மாறான எதையும் தேவன் அருவருக்கிறார்.

இருதயத்தின் கபடு: 

மனிதன் முகத்தைப் பார்க்கிறான், தேவனோ இருதயத்தைப் பார்க்கிறார். முகஸ்துதி செய்பவன் உதட்டினால் புகழ்கிறான், ஆனால் இருதயத்தில் வஞ்சகத்தை வைத்திருப்பான். இந்த மாய்மாலத்தை (Hypocrisy) தேவன் சகிப்பதில்லை.

பெருமையை வளர்க்கிறது: 

தேவன் பெருமையுள்ளவர்களுக்கு எதிர்த்து நிற்கிறார். முகஸ்துதி ஒரு மனிதனைத் தற்பெருமை கொள்ளச் செய்து, அவனைத் தேவனைச் சார்ந்திருக்க விடாமல் தடுக்கிறது. மனிதனை வழிவிலகச் செய்யும் எதையும் தேவன் வெறுக்கிறார்.

பயபக்தியற்ற செயல்: 

மற்றவர்களை ஏமாற்றித் தன் காரியத்தைச் சாதிக்க நினைப்பது தேவ பயம் இல்லாததைக் காட்டுகிறது. அஞ்சாத நாவுகளைத் தேவன் நியாயந்தீர்ப்பார் என்பதை இந்த வசனம் உறுதிப்படுத்துகிறது.

வேதாகமத்தின்படி, தேவன் உண்மையான இருதயத்தையும் நிர்மலமான பேச்சையுமே விரும்புகிறார்.

4).இருதயத்தில் வஞ்சகம் 

(Deceit in the Heart):

முகஸ்துதி செய்பவர்கள் தங்கள் வாயினால் மென்மையாகப் பேசினாலும், அவர்கள் இருதயத்தில் வஞ்சகம் இருக்கும். அவர்கள் தங்கள் நாவினால் நயவஞ்சகம் செய்கிறார்கள்.

ஆதாரம்: 

(சங்கீதம் 5:9)

முகஸ்துதி செய்பவர்களின் உள்நோக்கத்தை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துகிறது:

"அவர்கள் வாயில் உண்மையில்லை, அவர்கள் உள்ளம் கேடுள்ளது; அவர்கள் தொண்டை திறக்கப்பட்ட பிணக்குழி, அவர்கள் தங்கள் நாவினால் இச்சகம் (முகஸ்துதி) பேசுகிறார்கள்."

முகஸ்துதி செய்பவர்களின் இருதயத்தில் உள்ள வஞ்சகத்தைப் பற்றி இந்த வசனம் கூறும் விளக்கங்கள்:

முரண்பாடு: 

அவர்கள் வாயிலிருந்து வரும் சொற்கள் தேனாக இனிக்கும், ஆனால் இருதயத்திற்குள் 'கேடு' அல்லது அழிவுக்கான எண்ணங்கள் மறைந்திருக்கும். உதட்டிற்கும் உள்ளத்திற்கும் தொடர்பே இருக்காது.

திறக்கப்பட்ட பிணக்குழி: 

ஒரு பிணக்குழி எப்படி அசுத்தத்தையும் மரணத்தையும் மறைத்து வைத்திருக்குமோ, அப்படியே முகஸ்துதி செய்பவர்களின் மென்மையான பேச்சுக்கு பின்னால் மற்றவர்களைக் குழிதோண்டிப் புதைக்கும் வஞ்சக எண்ணங்கள் இருக்கும்.

உண்மையின்மை: 

"அவர்கள் வாயில் உண்மையில்லை" என்று வேதாகமம் அடித்துச் சொல்கிறது. அவர்கள் புகழுவது உங்கள் நலனுக்காக அல்ல, மாறாக உங்கள் பலவீனத்தைப் பயன்படுத்தி உங்களை வீழ்த்துவதற்காகவே.

மாயையான பாதுகாப்பு: 

அவர்கள் பேசுவதைக் கேட்டு நாம் பாதுகாப்பாக உணர்வோம், ஆனால் அந்த வஞ்சகமான பேச்சு நம்மை அறியாமலேயே ஆபத்தில் தள்ளிவிடும்.

வேதாகமம் நம்மை எச்சரிப்பது என்னவென்றால், ஒருவருடைய வெளிப்படையான புகழ்ச்சியைப் பார்த்து ஏமாந்துவிடாமல், 

விவேகத்தோடு 

இருக்க வேண்டும் என்பதாகும்.

5).சுயநலத்திற்காகப் புகழ்வது (Flattery for Personal Gain):

யூதா நிருபத்தில், மனிதர்கள் தங்கள் சுய இலாபத்திற்காக மற்றவர்களை முகஸ்துதி செய்து பெருமையாகப் பேசுவார்கள் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு தவறான பண்பு.

ஆதாரம்: 

(யூதா 1:16)

முகஸ்துதியின் பின்னணியில் இருக்கும் சுயநல நோக்கத்தை மிகத் துல்லியமாகத் தோல் உரித்துக் காட்டுகிறது:

"இவர்கள் முறுமுறுக்கிறவர்களும், முறையிடுகிறவர்களும், தங்கள் இச்சைகளின்படி நடக்கிறவர்களுமாய் இருக்கிறார்கள்; இவர்களுடைய வாய் பெருமையான வார்த்தைகளைப் பேசும்; தங்களுக்குப் பிரயோஜனம் வரும்பொருட்டு முகஸ்துதி செய்வார்கள்."

இந்த வசனம் சுயநலத்திற்காகப் புகழ்வதை பற்றி விளக்கும் ஆழமான உண்மைகள்:

பிரயோஜனம் தேடுதல்: 

முகஸ்துதி செய்பவர்களின் முதன்மை நோக்கம் பாராட்டுவது அல்ல; அந்தப் பாராட்டால் தங்களுக்குக் கிடைக்கப்போகும் 'பிரயோஜனம்' 

(பணம், பதவி அல்லது சலுகைகள்) மட்டுமே.

இச்சையின் வெளிப்பாடு: 

அவர்கள் தங்கள் சொந்த இச்சைகளையும் சுய விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றிக் கொள்ளவே மற்றவர்களைப் புகழ்ச்சி என்னும் ஆயுதத்தால் கவருகிறார்கள்.

போலித்தன்மை: 

உள்ளுக்குள் முறுமுறுப்பும் அதிருப்தியும் இருந்தாலும், வெளியே காரியம் சாதிக்க வேண்டும் என்பதற்காக மட்டும் 'பெருமையான வார்த்தைகளை' (மிகைப்படுத்தப்பட்ட புகழ்ச்சி) பேசுகிறார்கள்.

மனிதர்களைக் கருவியாகப் பயன்படுத்துதல்: 

இவர்களுக்கு மற்றவர்கள் மீது உண்மையான மதிப்பில்லை. மற்றவர்களைத் தங்கள் முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு ஏணியாக அல்லது கருவியாக மட்டுமே கருதுகிறார்கள்.

வேதாகமம் நம்மை எச்சரிப்பது என்னவென்றால், ஒருவன் நம்மைப் புகழும் போது அவன் நமக்குக் கொடுக்கிறானா அல்லது நம்மிடம் இருந்து எதையாவது எடுக்கப் பார்க்கிறானா என்பதில் நாம் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்.

6).தேவனுக்குப் பிரியமாயிருத்தல் (Pleasing God, Not Men):

அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், தான் ஒருக்காலும் முகஸ்துதியான வசனங்களைப் பேசவில்லை என்றும், மனிதர்களைப் பிரியப்படுத்த முயலாமல் தேவனுக்கே பிரியமாய் நடக்க முயன்றதாகவும் கூறுகிறார்.

ஆதாரம்: 

(1 தெச 2:5)ல் அப்போஸ்தலனாகிய பவுல், முகஸ்துதியைத் தவிர்த்து தேவனுக்குப் பிரியமாய் நடப்பதைக் குறித்து இவ்வாறு கூறுகிறார்:

"உங்களுக்குத் தெரிந்திருக்கிறபடி, நாங்கள் ஒருக்காலும் முகஸ்துதியான வசனங்களைச் சொல்லவுமில்லை, பொருளாசைக்குரிய அங்கியைப் போட்டுக்கொள்ளவுமில்லை; தேவனே இதற்குச் சாட்சி."

இந்தக் குறிப்பு விளக்கும் முக்கியமான உண்மைகள்:

மனுஷருக்கு அல்ல, தேவனுக்கே பயப்படுதல்: 

பவுல் மனிதர்களைத் திருப்திப்படுத்துவதற்காகப் பொய்யான புகழ்ச்சிகளைப் பேசவில்லை. மனிதர்களைப் பிரியப்படுத்துவதை விட, இருதயங்களைச் சோதித்தறிகிற தேவனுக்குப் பிரியமாய் இருப்பதே ஒரு விசுவாசியின் நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்.

மறைமுக நோக்கம் இல்லாமை: 

முகஸ்துதி செய்பவர்கள் பெரும்பாலும் 'பொருளாசை' அல்லது சுயலாபத்திற்காகவே புகழுவார்கள். ஆனால், மெய்யான ஊழியக்காரர்களும் விசுவாசிகளும் எந்த ஒரு மறைமுக நோக்கமும் (Hidden agenda) இன்றி உண்மையைப் பேசுவார்கள்.

உண்மையான அன்பு: 

முகஸ்துதி என்பது நயவஞ்சகம், ஆனால் சத்தியத்தைப் பேசுவதுதான் உண்மையான அன்பு. மற்றவர்கள் தங்களைப் பற்றி என்ன நினைப்பார்கள் என்று கவலைப்படாமல், அவர்களுக்குத் தேவையான உண்மையைச் சொல்வதே தேவனுக்குப் பிரியமான செயல்.

தேவனே சாட்சி: 

மனிதர்கள் நம் பேச்சைக் கேட்டு ஏமாந்துவிடலாம், ஆனால் தேவன் நம் உள்ளத்தின் ஆழத்தை அறிகிறார். பவுல் தன் தூய்மையான பேச்சுக்குத் தேவனையே சாட்சியாக அழைக்கிறார்.

சுருக்கமாக, 

நாம் பேசும் வார்த்தைகள் மனிதர்களைக் கவர அல்ல, தேவனுடைய பார்வையில் சரியாக இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் சாராம்சம்.

7).கண்டிப்பதே மேலானது (Rebuke is Better Than Flattery):

ஒருவனை முகஸ்துதி செய்கிறவனைப்பார்க்கிலும், அவனைக் கண்டிக்கிறவன் பின்பு அதிக தயை பெறுவான். உண்மையான அன்பு கண்டிப்பில் உள்ளதே தவிர, பொய்யான புகழ்ச்சியில் இல்லை.

ஆதாரம்: 

(நீதி28:23)

இந்த வசனங்கள் மூலம், கிறிஸ்தவ வாழ்வியலில் உண்மையும் நேர்மையும் மிக முக்கியம் என்பதையும், முகஸ்துதி என்பது ஆவிக்குரிய வாழ்வுக்கு எதிரானது என்பதையும் வேதாகமம் தெளிவுபடுத்துகிறது.

முகஸ்துதியை விட நேர்மையான கண்டிப்பு எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது என்பதை விளக்குகிறது:

"ஒருவனை முகஸ்துதி செய்கிறவனைப்பார்க்கிலும், அவனைக் கண்டிக்கிறவன் பின்பு அதிக தயை பெறுவான்."

இந்த வசனம் கண்டிப்பதே மேலானது என்று சொல்வதற்கான காரணங்கள்:

உண்மையான அக்கறை: 

முகஸ்துதி செய்பவன் உங்கள் வீழ்ச்சியைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் உங்களைப் புகழ்வான். ஆனால், உங்களை நேசிப்பவர் நீங்கள் தவறான பாதையில் செல்லும்போது உங்களைத் திருத்தக் கண்டிப்பார். இதுவே உண்மையான அன்பு.

வளர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும்: 

பொய்யான புகழ்ச்சி ஒருவரை மந்தமாக்கும், ஆனால் சரியான கண்டிப்பு ஒரு மனிதனைத் தன் குறைகளை உணரச் செய்து, அவனைச் சிறந்த மனிதனாக மாற்றும்.

நிலையான மதிப்பு: 

கண்டிக்கும்போது அது தற்காலிகமாக கசப்பாக இருக்கலாம். ஆனால், அதன் மூலம் நன்மை உண்டாகும்போது, கண்டித்தவர் மீது மதிப்பும் நன்றியுணர்வும் (தயை) பெருகும். முகஸ்துதி செய்பவன் மீது இறுதியில் வெறுப்பே மிஞ்சும்.

ஆவிக்குரிய முதிர்ச்சி: 

"அடிக்கிற சிநேகிதன் நம்பிக்கையுள்ளவன்" (நீதிமொ 27:6) 

என்று வேதாகமம் கூறுகிறது. ஒருவருடைய தவறுகளைச் சுட்டிக்காட்டுவது அவரை அழிவிலிருந்து காக்கும் செயலாகும்.

முடிவு:

முகஸ்துதி என்பது தற்காலிக இனிப்பைத் தந்து நீண்டகாலப் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும். ஆனால், உண்மையான நோக்கத்தில் செய்யப்படும் கண்டிப்பு, தற்காலிக வருத்தத்தைத் தந்தாலும் நித்திய நன்மையைக் கொண்டுவரும்.

முகஸ்துதி குறித்து வேதாகமம் தரும் இந்த ஏழு எச்சரிக்கைகளும் நாம் வார்த்தையில் உண்மையும், இருதயத்தில் நேர்மையும் கொண்டவர்களாக வாழ நம்மை அழைக்கின்றன.

கர்த்தர் உங்களை ஆசீர்வதிப்பாராக ஆமென். 

கிறிஸ்துவின் பணியில் சகோதரன் சிலுவை ராஜா 

9841711591.