உலக அரசியலின் பிடியில் சிக்கி தவிக்கும் கிறிஸ்தவம்.
உலக அரசியலின் பிடியில் கிறிஸ்தவர்கள் சிக்கியிருப்பதை ஒரு நவீன கால ஆவிக்குரிய அடிமைத்தனம் என்று கூறலாம். இயேசு கிறிஸ்து மரித்து, உயிர்த்தெழுந்ததன் மூலம் மனிதகுலத்திற்கு ஒரு மேலான விடுதலையை வழங்கினார். ஆனால், இன்றைய காலகட்டத்தில் பல விசுவாசிகள் அந்த நித்திய விடுதலையை மறந்து, பூமியின் தற்காலிக அதிகாரங்களுக்குத் தங்களை அடகு வைக்கும் நிலைக்குத் தள்ளப்பட்டுள்ளனர்.
இயேசு கிறிஸ்துவின் வருகையை விட பூமியின் ஆட்சியாளர்களை (அரசியல் தலைவர்களை) அதிகமாக எதிர்பார்க்கும் கிறிஸ்தவர்களின் இந்த மனநிலையை திருவிவிலிய வசனங்கள் மற்றும் உலகியல் பார்வையின் அடிப்படையில் பின்வரும் சில வசன ஆதார குறிப்புகள் மூலம் விளக்கலாம்:
1. உடனடித் தீர்வு மற்றும் தற்காலிகத் தேவை
(உலக எண்ணம்):
பல கிறிஸ்தவர்கள் பசி, வேலையின்மை, மற்றும் பொருளாதாரப் பாதுகாப்பு போன்ற தற்காலிகத் தேவைகளுக்கு உடனடித் தீர்வை நாடுகிறார்கள். ஆவிக்குரிய வருகையை விட கண்ணுக்குத் தெரியும் ஆட்சியாளர் இப்பொழுதே மாற்றத்தைக் கொண்டு வருவார் என்று நம்புகிறார்கள்.
திருவிவிலிய வசனம்: "நாளைக்காகக் கவலைப்படாதிருங்கள்... முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள்; அப்பொழுது இவைகளெல்லாம் உங்களுக்குக்கூடக் கொடுக்கப்படும்." (மத்தேயு 6:33-34).
2. உலகளாவிய அதிகாரம் மற்றும் செல்வாக்கு (உலக எண்ணம்):
அரசியல் பலம் இருந்தால் மார்க்கத்தைப் பரப்பலாம் அல்லது பாதுகாத்துக் கொள்ளலாம் என்ற எண்ணம். உலக ஆட்சியாளர்களின் தயவு இருந்தால் திருச்சபை செல்வாக்கு பெறும் என நினைக்கிறார்கள்.
திருவிவிலிய வசனம்:
"என் ராஜ்யம் இவ்வுலகத்திற்குரியதல்ல" (யோவான் 18:36) என்று இயேசு தெளிவுபடுத்தியுள்ளார்.
3. விசுவாசக் குறைவு மற்றும் தர்சனமின்மை (உலக எண்ணம்):
இயேசுவின் வருகை தாமதமாவதாகத் தோன்றுவதால், விசுவாசம் தளர்ந்து போகிறது. கண்ணுக்குத் தெரியாத நித்திய வாழ்வை விட, கண்ணுக்குத் தெரியும் அரசாங்கங்களின் மீது நம்பிக்கை வைக்கத் தூண்டுகிறது.
திருவிவிலிய வசனம்:
"தரிசித்து நடவாமல், விசுவாசித்து நடக்கிறோம்" (2 கொரிந்தியர் 5:7).
4. பயம் மற்றும் பாதுகாப்பு தேடுதல் (உலக எண்ணம்):
சமூகத்தில் ஏற்படும் நெருக்கடிகள் அல்லது மத ஒடுக்குமுறைகளுக்குப் பயந்து, ஒரு வலுவான அரசியல் தலைவர் தங்களைக் காப்பாற்றுவார் என்று ஒரு 'இரட்சகராக' ஆட்சியாளர்களைப் பார்க்கிறார்கள்.
திருவிவிலிய வசனம்: "பிரபுக்களையும், இரட்சிக்கத் திராணியில்லாத மனுபுத்திரனையும் நம்பாதேங்கள்." (சங்கீதம் 146:3).
5. உலகத்தின் மீதான அன்பு (உலக எண்ணம்):
பரலோகத்தை விட இந்தப் பூமியில் சொகுசாக வாழ்வதையே பலர் விரும்புகிறார்கள். பூமியில் தங்களுக்குச் சாதகமான ஆட்சி அமைந்தால் நிம்மதியாக வாழலாம் என்ற நோக்கம் கிறிஸ்துவின் வருகையை எதிர்பார்க்கும் ஆர்வத்தைக் குறைக்கிறது.
திருவிவிலிய வசனம்: "உலகத்திலும் உலகத்திலுள்ளவைகளிலும் அன்புகூராதிருங்கள்." (1 யோவான் 2:15).
6. மத மற்றும் அரசியல் கலப்பு (உலக எண்ணம்):
தேசியவாதமும் மதமும் கலக்கும்போது, ஒரு குறிப்பிட்ட தலைவரைத் தேவன் அனுப்பியவராகவே கருதி, விவிலிய எதிர்பார்ப்புகளை அந்தத் தலைவரின் மீது திணிக்கிறார்கள்.
திருவிவிலிய வசனம்: "ராயனுடையதை ராயனுக்கும், தேவனுடையதைத் தேவனுக்கும் செலுத்துங்கள்." (மத்தேயு 22:21).
7. எச்சரிக்கை உணர்வு இல்லாமை (உலக எண்ணம்):
கிறிஸ்துவின் வருகைக்கான அடையாளங்களைக் கவனிப்பதை விட, உலக அரசியலை உன்னிப்பாகக் கவனிப்பதில் அதிக நேரம் செலவிடுவது. ஆவிக்குரிய விழிப்புணர்வை விட அரசியல் விழிப்புணர்வு மேலோங்கி நிற்பது.
திருவிவிலிய வசனம்:
"நீங்கள் ஆயத்தமாயிராத நாழிகையிலே மனுஷகுமாரன் வருவார், ஆதலால் நீங்களும் ஆயத்தமாயிருங்கள்." (மத்தேயு 24:44).
சுருக்கமாக...
நித்தியத்தை விட தற்காலிக வாழ்வின் மீதான அதிகப்படியான பற்றுதலே இதற்குக் காரணம்.
உலக அரசியல் பிடியிலிருந்து கிறிஸ்துவம் விடுதலை பெறுமா ?
ஆம்,
கிறிஸ்தவர்கள் உலக அரசியலின் பிடியிலிருந்து விடுதலை பெற்று, மீண்டும் கிறிஸ்துவின் மீதான முழுமையான விசுவாசத்திற்குத் திரும்ப முடியும். இதற்குத் தேவையான வழிகளைத் விவிலிய வசன ஆதாரத்துடன் காண்போம்:
1. பரலோகக் குடியுரிமையை உணர்தல் (Citizenship in Heaven)
விசுவாசிகள் இந்தப் பூமியில் அந்நியர்களும் பரதேசிகளுமாய் இருக்கிறார்கள் என்பதை உணர வேண்டும். நமது உண்மையான குடியுரிமை பரலோகத்தில் இருக்கிறது என்பதை உணரும்போது, உலக அரசியல் மீதான அதீதப் பற்று குறையும்.
வசனம்:
"நம்முடைய குடியிருப்போ பரலோகத்திலிருக்கிறது..." (பிலிப்பியர் 3:20).
2. தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்கு முதலிடம் அளித்தல்
உலகத் தலைவர்கள் தற்காலிகமானவர்கள், ஆனால் கிறிஸ்துவின் அரசாங்கம் நித்தியமானது. அரசியல் தீர்வுகளை விட தேவனுடைய நீதியைத் தேடுவதே ஒரு விசுவாசியின் முதன்மை நோக்கமாக இருக்க வேண்டும்.
வசனம்:
"முதலாவது தேவனுடைய ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும் தேடுங்கள்..."
(மத்தேயு 6:33).
3. உலகக் காரியங்களில் சிக்கிக் கொள்ளாதிருத்தல் (Avoid Entanglement)
ஒரு போர்ச் சேவகன் தன் தலைவனைப் பிரியப்படுத்த உலக விவகாரங்களில் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டான். அதுபோல, கிறிஸ்தவர்கள் அரசியலில் விழிப்புணர்வுடன் இருக்கலாம், ஆனால் அதில் "சிக்கிக் கொள்ள" (Entangled) கூடாது.
வசனம்: "தண்டுசேவகம்பண்ணுகிற எவனும் பிழைப்புக்கடுத்த காரியங்களில் சிக்கிக்கொள்ளமாட்டான்."
(2 தீமோத்தேயு 2:4).
4. மனிதர்களை விட தேவனுக்குப் பயப்படுதல்
அரசியல் தலைவர்கள் மீது வைக்கும் அதீத நம்பிக்கை பெரும்பாலும் பயத்தினால் உண்டாகிறது. தேவன் ஒருவரே சகல அதிகாரங்களையும் நியமிப்பவர் என்பதையும், அவரே இறுதித் தீர்ப்பளிப்பவர் என்பதையும் விசுவாசிப்பதன் மூலம் அரசியல் பிடியிலிருந்து விடுபடலாம்.
வசனம்:
"மனுஷனை நம்புவதைப்பார்க்கிலும், கர்த்தர்மேல் பற்றுதலாயிருப்பதே நலம்." (சங்கீதம் 118:8).
5. ஜெபத்தினால் வரும் அமைதி
அரசியல் குழப்பங்கள் வரும்போது கவலைப்படாமல், ஆட்சியாளர்களுக்காக ஜெபிப்பதன் மூலம் விசுவாசிகள் ஆத்தும அமைதியைப் பெறலாம். இது போராட்டமான மனநிலையை மாற்றித் தேவ சமாதானத்தைத் தரும்.
வசனம்:
"...எல்லா மனுஷருக்காகவும், ராஜாக்களுக்காகவும், அதிகாரமுள்ள யாவருக்காகவும்... விண்ணப்பங்களையும் ஜெபங்களையும்... பண்ணவேண்டும்." (1 தீமோத்தேயு 2:1-2).
6. உலக அன்பிலிருந்து திரும்புதல்
உலகத்தின் பெருமை, பதவி மற்றும் அதிகாரத்தின் மீதுள்ள ஆசையே விசுவாசிகளை அரசியல் பிடிக்குள் தள்ளுகிறது. இந்த உலகமும் அதன் இச்சையும் ஒழிந்துபோகும் என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்வது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும்.
வசனம்:
"உலகமும் அதின் இச்சையும் ஒழிந்துபோம்; தேவனுடைய சித்தத்தின்படி செய்கிறவனோ என்றென்றைக்கும் நிலைத்திருப்பான்." (1 யோவான் 2:17).
7. விழிப்புணர்வுடன் காத்திருத்தல்
கிறிஸ்துவின் வருகை எப்போது வேண்டுமானாலும் நிகழலாம் என்ற எதிர்பார்ப்பு, உலகத் தலைவர்கள் மீதான நம்பிக்கையை விட மேலான நம்பிக்கையைத் தரும். இந்த "நித்திய பார்வை" (Eternal Perspective) ஒருவரை உலக அரசியலின் பிடியிலிருந்து விடுவித்து ஆவிக்குரிய விழிப்புணர்வில் நிலைநிறுத்தும்.
சுருக்கமாக,
அரசியல் ஈடுபாடு என்பது ஒரு கிறிஸ்தவருக்குக் குடிமைப் பொறுப்பாக (Civic duty) இருக்கலாம், ஆனால் அதுவே முழு நம்பிக்கையாக (Ultimate Hope) மாறும்போதுதான் சிக்கல் எழுகிறது. கிறிஸ்துவையே மையமாகக் கொள்ளும்போது மட்டுமே இந்தப் பிடியிலிருந்து முழு விடுதலை சாத்தியம்.
வேதம் இதை அடிமைத்தனம் என்கிறது
முற்றிலும் உண்மை. உலக அரசியல் பிடியில் விசுவாசிகள் சிக்குவது என்பது ஒரு நுட்பமான மனரீதியான மற்றும் ஆன்மீக அடிமைத்தனம். விவிலியத்தின் அடிப்படையில் இதை ஏன் அடிமைத்தனம் என்று அழைக்கிறோம் என்பதற்கான காரணங்கள்:
மனிதர்களுக்கு அடிமையாதல்: கிறிஸ்து நம்மை விலைக்கு வாங்கி விடுதலையாக்கினார். ஆனால், அரசியல் தலைவர்களை மீட்பர்களாகப் பார்க்கும்போது, நாம் மீண்டும் மனிதர்களுடைய கொள்கைகளுக்கும் எதிர்பார்ப்புகளுக்கும் அடிமையாகிறோம்.
(1 கொரி 7:23 - "நீங்கள் விலைக்கு வாங்கப்பட்டீர்கள், மனுஷருக்கு அடிமைகளாகாதேயுங்கள்").
பயத்தின் அடிமைத்தனம்: "இந்தத் தலைவர் வரவில்லை என்றால் நம் மதத்திற்கு ஆபத்து" அல்லது "இந்த ஆட்சி இல்லையென்றால் நமக்கு பாதுகாப்பு இல்லை" என்ற பயமே இந்த அடிமைத்தனத்தின் வேர். தேவன் நமக்கு பயமுள்ள ஆவியைக் கொடாமல், பலமும் அன்பும் தெளிந்த புத்தியுமுள்ள ஆவியையே கொடுத்திருக்கிறார்.
மாம்சத்திற்கு அடிமையாதல்:
உலக அரசியல் பெரும்பாலும் அதிகாரம், கோபம், பிரிவினை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் இயங்குகிறது. இதில் தீவிரமாக ஈடுபடும்போது, ஒரு விசுவாசி ஆவியின் கனிகளை இழந்து, மாம்சத்தின் இச்சைகளுக்கு (பிரிவினைகள், கட்சிபேதங்கள்) அடிமையாகிறான் (கலாத்தியர் 5:19-21).
வழிகாட்டிகளின் அடிமைத்தனம்: வேதம் சொல்லும் சத்தியத்தை விட, அரசியல் மேடைகளில் சொல்லப்படும் கருத்துக்களே ஒருவருடைய வாழ்வைத் தீர்மானிக்கும்போது, அது ஆன்மீகக் குருட்டுத்தன்மையையும் அடிமைத்தனத்தையும் உருவாக்குகிறது.
முடிவு:
கிறிஸ்து வழங்கிய விடுதலை என்பது பாவத்திலிருந்தும், உலகத்தின் வீணான கட்டுகளிலிருந்தும் விடுதலையாவதாகும். எப்போது ஒரு விசுவாசி பரலோக ராஜ்யத்தின் மதிப்பீடுகளை விட்டுவிட்டு, பூமியின் தற்காலிக அதிகாரங்களுக்காக ஏங்குகிறானோ, அப்போதே அவன் அந்த "அரசியல் நுகத்தடிக்கு" (Yoke of bondage) கழுத்தைக் கொடுக்கிறான்.
உண்மையான விடுதலை என்பது "சத்தியத்தை அறிவீர்கள், சத்தியம் உங்களை விடுதலையாக்கும்" (யோவான் 8:32) என்பதில்தான் அடங்கியிருக்கிறது.
இந்த அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட, ஒரு விசுவாசி தனது முழு அடையாளத்தையும் (Identity) அரசியல் கட்சிகளிலோ அல்லது தலைவர்களிலோ தேடாமல் கிறிஸ்துவில் மட்டும் தேடுவதே ஒரே வழி.
கர்த்தர் முதலாவது உங்களுக்கு வேதத்தின் அடிப்படையை புரிந்து கொள்ளக்கூடிய ஞானத்தையும் கிருபையையும் தருவதாக ஆமென்
கிறிஸ்துவின் பணியில் சகோதரன் சிலுவை ராஜா
தொடர்புக்கு
9841711591.
Comments